Золотой век настанет в любом случае, и движение Господа Чайтаньи распространится по всему миру. Это предсказано в шастрах, а значит произойдет. А вот будем ли мы в этом участвовать – это другой вопрос. Это уже зависит от нас.

- Как вы начали служить Божествам?

Вишнурата: Это было в конце 92 - начале 93 года. В храме на Беговой тогда был такой замечательный вайшнав - Айравата Прабху. Как-то раз он проходил мимо меня, и, видимо решив, что ни на что другое я не гожусь, хлопнул меня по плечу и сказал: "Будешь служить Божествам". Он командировал меня в распоряжение Гаура-Нитая Прабху - был у нас тогда такой замечательный преданный. Он был большой, круглый и очень веселый. И он начал меня понемногу учить. Как сейчас помню, церемония омовения Божеств занимала у меня тогда час и пятнадцать минут. Поэтому матаджи Апараджита, которая одевала Божества после омовения, все время возмущалась - и даже чуть не разругалась с Гаура-Нитаем, требуя, чтобы меня отстранили от омовения. Но понемногу дело пошло на лад, я стал омывать быстрее. Потом мне стали иногда доверять одевать Божества.

Примерно в 95-м году я стал старшим пуджари. В 97-м году на какое-то время даже занесло в президенты храма - слава Богу, ненадолго. В общем, с тех пор так вокруг Божеств и кручусь.

Дхвани: Я тогда приехала на фестиваль и, придя на утреннюю программу, увидела Божества. Уже не в первый раз в принципе, но к тому моменту я уже начала служить Божествам в Днепропетровске, поэтому в этот раз смотрела на Них "профессиональным" взглядом. Мне бросилось в глаза то, что чалмы на Них были сделаны как-то странно. Стоя перед алтарем, я думала: "Какие красивые Божества! И какие ужасные на Них чалмы, уж прости меня, Господи. Вот бы короны Им красивые сшить!". Не прошло и пятнадцати минут, как из пуджарской вышла какая-то матаджи и попросила меня помочь погладить платочки и гамчхи для Божеств. Я очень обрадовалась - стоило мне пожелать послужить Им, как Они откликнулись. Пока я гладила, эта матаджи стала говорить о шитье для Божеств. Я сказала, что тоже шью Божествам. Она тут же предложила мне сделать новые короны. Именно короны!

Я сшила эти короны достаточно быстро, но, поскольку она дала мне неправильные размеры, они получились слишком большими. Но я не стала отчаиваться. Я думаю, что это было испытание на гордыню.

И потом, на явление Нитьянанды, я уже сшила Божествам одежды целиком. Я почему-то каждый раз начинаю служить каким-либо Божествам с явления Нитьянанды. Нитьянанда спасает самых падших - видимо, я отношусь к этой категории.

Как-то незаметно я осталась в Москве, потому что вернуться в Днепропетровск никак не получалось. Сколько я ни пыталась уехать, Кришна не отпускал. Со временем я и пытаться перестала.

Служение Божествам поддерживало меня в самые сложные времена. Даже когда я болела так, что почти не могла ходить, я все равно старалась служить - хотя бы на праздники. Несмотря на то, что в храм приходилось буквально ползти. Я шла на алтарь не для того, чтобы выглядеть героем - это была моя внутренняя потребность. Человек нуждается в кислороде, но когда кислород ему доступен, он даже не задумывается над этим. А если доступ воздуха перекрыт, он дышит изо всех сил, стараясь вдохнуть хоть немного кислорода. В тот момент у меня был перекрыт кислород в служении Божествам. Когда тело уже практически не работает, ты не можешь позволить себе такую роскошь - лично служить Божествам. Но поскольку мне было это очень нужно, я старалась урвать момент - одеть Божества хотя бы на праздник. Тогда я многое переоценила, ощутила ценность служения. Насколько легко его потерять, и насколько трудно перенести эту потерю.

- Мы приходим к Божествам с разными мотивами, далеко не всегда чистыми. Имеет ли смысл служить, если особой любви к Богу у нас нет, а есть только материальные желания? Принимают ли Они такое служение?

Дхвани: Допустим, у вас есть больная пожилая родственница. Будет ли лучше, чтобы она сидела целыми днями в одиночестве, при том, что даже переход от дивана до кухни у нее занимает два часа? Или пусть к ней приходит хоть кто-то из родственников? Пусть эти люди мысленно будут в другом месте, мечтая о том, чтобы этот визит поскорее закончился – но они что-то сделают для нее, поговорят с ней, пусть и натянуто улыбаясь… Ей важен сам факт вашего внимания.

- Господь принимает положение такой бабушки?

Дхвани: Когда Господь приходит в форме Божества, Он понимает, куда Он идет. К идиотам. На первый взгляд, Он ставит Себя в зависимое положение. Но, если человек долго находится в неправильном умонастроении, Он учит, а то и наказывает. А еще, в отличие от ухода за той больной родственницей, которой мы нехотя приносим стакан воды или готовим еду, служение Божествам, даже если оно делается нехотя, очищает. Важен сам принцип того, что мы варим кашу не для кого-нибудь, а для Бога. Даже если, например, проводишь арати и думаешь, когда же оно закончится, потому что у тебя там билет в кино лежит.

Божество только играет роль зависимого. Господь ставит Себя в положение в некотором смысле несамостоятельного существа, которое не может, например, спрыгнуть с алтаря и взять яблоко – это яблоко нужно Ему принести. Но, в отличие от больной бабушки, Он – Верховная Личность Бога, и если это самое яблоко Ему долго не нести, мало потом не покажется. Нести будет нечего. Хотя само яблоко Господу не нужно, поскольку Он – источник всего, в том числе и этого яблока. Он хочет увидеть проявление нашего внимания.

И еще – даже если приходишь к Божествам в нечистом сознании, сам факт того, что ты пытаешься идти, пусть без особой охоты, плетешься в храм еле-еле… Кришна оценит то, что ты идешь, несмотря на неожиданно начавшуюся депрессию или испорченное кем-то настроение. Хотя Ему может быть не очень приятно видеть возле Себя твою кислую физиономию. Но, если ты приходишь постоянно, в течение многих лет, когда с кислой миной, когда летя на крыльях любви… к кому-нибудь (все равно ведь Кришне благодарен!) – каким бы ни был мотив или состояние ума – очищение неизбежно. Это и называется ваидхи-садхана-бхакти.

- Вы столько лет служите Божествам. Скажите по своему богатому опыту, кто дольше всего держится в служении?

Дхвани: Персоналисты – те, кто верит в Бога – хотя бы пытается. Имперсоналисты вообще нигде не задерживаются – ни у Божеств, ни в ИСККОН.

Кстати, многие современные индусы не особенно религиозны, но если уж они во что-то верят, то в Божества. Им с детства объясняют: вот Кришна, вот Дурга, а вот Кали. Человек может ничего не соображать в философии, зато он свято верит, что Божество перед ним - Сам Кришна. А кто-то досконально изучит всю философию, но Кришну увидеть так и не сможет. Нужно развивать правильное отношение к Божествам. Поэтому Шрила Прабхупада дал нам оба процесса - санкиртану и арчану. Юга-дхарма - повторение святого имени, зачем тогда было вводить поклонение Божествам? Шрила Прабхупада видел, в каком состоянии находятся западные люди. Они даже не атеисты. Атеиста можно обратить в какую-нибудь религию, но имперсоналиста ни во что не обратишь. И единственное лекарство от имперсонализма - это арчана, поклонение Божествам.

- Бывает, человек думает, что делает все правильно – ну, почти все – а Божества прогоняют.

Дхвани: Не обязательно прогоняют. Возможно, у Них другие планы. Допустим, человек завершил свою миссию в этом месте, как у нас говорят, «карму отработал».

Если пуджари перестает служить Божествам, это не всегда значит, что Они его выгнали. Бывает, что человек служит Божествам какое-то время, а когда вдруг перестает, пусть и оставаясь преданным, все решают, что Божества лишили его Своей милости – то есть, выгнали. Такое объяснение можно дать часто, но не всегда. Возможно, человеку был нужен опыт личного служения Божествам, чтобы быстрее очиститься.

Иногда человек становится пуджари, и в его сознании начинает всплывать грязь. Был он обычным преданным, без особых проблем с садханой или с вожделением, но стоило ему стать пуджари, его начало молоть как в мясорубке. Такое происходит, потому что начинается интенсивный процесс очищения. Мы касаемся тела Божества, даже просто что-то делаем для Него – это не шутки. Даже если человек сам в это не верит и видит в Божестве Кришну чисто теоретически.

Бывает так, что Кришне нужно что-то исправить в преданном. И Он проливает на него Свою милость, давая возможность лично служить Себе - чтобы человек что-то в себе раскрыл, или выработал некое качество. Например, чтобы у преданного появилась привычка к чистоте или к дисциплине. И, что самое главное, начало раскрываться личностное отношение к Божествам, к окружающим, и к самому себе. По природе человек может быть и не пуджари. Он просто учится чему-то, а затем Божества отпускают его заниматься другими видами служения. Может, у него другое призвание, или другая миссия, или у Кришны просто другие планы на этого человека. Возможно, он проявит себя не в личном служении Божеству, а в других сферах преданного служения.

Хотя бывает, что человек совершает слишком много апарадх, или его мотивы совсем уж нечистые – причем, на протяжении долгого времени. Божества очень долго терпят. Но в какой-то момент мы пересекаем ватерлинию, и чаша апарадх переполняется. Она может переполниться от одной капли.

А бывает, что Божествам не нужно настроение, с которым пуджари Им служит. И Они перемещают его в другое место – к Божествам, которым это настроение актуальнее. Господь принимает определенное положение, окружая Себя какими-то людьми, у которых может быть странное представление о преданном служении. При этом, Господь – как Параматма в сердце и как Божество – видит, что преданного, пуджари нужно защитить от вайшнава-апарадх. Вайшнава-апарадхи никому не идут на пользу, они ведут к деградации. Поэтому Божества перемещают преданного туда, где окружающая обстановка благоприятнее для его духовной жизни. Где есть перспектива прогрессировать дальше.

- Правда ли, что Божества Гаура-Нитай в разных храмах – это одни и те же личности? В чем тогда разница?

Дхвани: Это одни и те же личности, но в разном настроении. Почему на одном алтаре может быть несколько пар Божеств? Причем, все – Гаура-Нитай. Их настроение немного отличается – это одна и та же личность, которая проявляет Себя в разном настроении.

Сколько по миру Божеств одной и той же личности? Установили бы единственное Божество Нрисимхадева. Или только одного Чайтанью и одного Нитьянанду. Зачем в каждом городе по Божеству? Дело в том, что каждому месту, каждому городу соответствует определенное настроение Личности Бога – того самого Чайтаньи и того самого Нитьянанды. Такому-то месту пришла милость Божества в таком-то настроении. Господь явил Себя в этой форме именно в этом месте. Другие Божества Гаура-Нитай - не значит, что это какие-то другие Гауранга и Нитьянанда.

- И все-таки, иногда сложно понять, зачем Господь «прогоняет».

Дхвани: Кришна знает твое сердце, знает твои анартхи и твою обусловленность, а ты не знаешь. Человек, который находится в оскверненном, обусловленном состоянии, может только догадываться о своих внутренних проблемах, читая шастры. Он примеряет к себе описание идеального преданного и понимает, что оно не совсем про него…

Но никто не знает точно, где и сколько грязи у него лежит. Порой человек думает, проблема – вот с этим, а здесь - уже блестит, как начищенный чайник. А на самом деле, все наоборот. А Кришна идеально знает карму и сердце каждого - от А до Я. Потому что душа никогда не рождается и никогда не умирает. Кришна знает все перевоплощения души, всю карму, что тянется за ней. А мы этого не знаем – мы даже свою нынешнюю жизнь толком не помним.

Поэтому мы не знаем, где и какие анартхи у нас лежат, и в каком количестве. Наше мнение о себе всегда ошибочно. Все наши мотивы – даже вроде бы духовные – воспроизводятся через ум и чувства, потому что мы обусловлены гунами. Сердце – то есть личность как таковая, в основном, спит, а управляет всем ум, или, в редких случаях, разум.

Живое существо не смешивается с гунами. Тринадцатую главу «Бхагавад-гиты» можно читать хоть каждый день – очень отрезвляет, кстати.

Бывает так, что вера смешивается с образами. То есть, человек приходит в религиозную организацию, и личная вера начинает распространяться в объекты, понятия, стереотипы этой организации. Но вера в Бога не зависит от организации. Хотя естественно, что общение с преданными, особенно с продвинутыми преданными, помогает духовному росту.

Но ведь не все преданные полностью чисты, не все продвинутые – каждый находится на своем уровне.

Об этом имеет смысл помнить, если мы считаем, что нас обидели. Это по нашей же карме, кстати. Просто почтальон нашей кармы принес посылку. Ты когда-то накакал в ящик, запечатал его и послал, между прочим, по своему же адресу – чтобы себе потом напомнить, что ты это сделал. Звучит странно, но мы так и делаем. И вот, в какое-то солнечное утро нам звонят в дверь. Открываешь – там стоит почтальон в белой рубашке, в синем костюме, с ящиком. Красиво запечатанным – или некрасиво – в зависимости от того, как ты его тогда оформил. Ты с радостью получаешь посылку и подписываешь бумагу, что ты ее получил. Открываешь, а там… И ты срываешь гнев на почтальона: «Что вы мне принесли?! Вы что, надо мной издеваетесь???». Какой смысл? Он просто выполнил свою работу. Чувства видят человека, который тебя обидел, другими словами, почтальона с коробкой испражнений. А ты уже не помнишь, как гадил в этот ящик. И обижаешься ты не на себя, за то, что прислал себе такую посылку, а на почтальона.

Но любой человек, который нам делает приятно или неприятно, это почтальон, который приносит нам наши же посылки, письма – хорошие или плохие. Нет смысла обижаться на почтальона, который приносит тебе неприятную бандероль, и нет смысла перед ним расшаркиваться, падать ему в ноги или целовать его, если он принес что-то хорошее. Может, когда-то ты сам себе по почте кармы ящик золота отправил.

Так устроена карма. По существу, мы сами с собой играем в какую-то глупую игру. И проецируем ее на других личностей. Мы раздаем роли, но, в принципе, играем сами с собой – это театр одного актера. И пытаемся всем этим наслаждаться. А другие люди – тоже дают нам вымышленную роль, согласно их карме. Кто-то, например, придумал для тебя роль своей жены, выдал тебе листок с этой ролью, и ты – с удовольствием или без удовольствия – играешь ее. Понятно, что кармические связи имеют много смыслов, но, по существу, все это просто карма. Наша жизнь – это коктейль из плохих и хороших поступков. А душа в этом вообще не участвует.

Тем более, не стоит в чем-либо обвинять Божеств. Вообще не стоит связывать свои обиды с духовной жизнью, потому что духовная жизнь – это тот час или два в день, которые мы пытаемся посвятить не игре одного актера, а попыткам восстановить связь с реальным, изначальным миром, с Кришной и Его спутниками. И связь с собой – настоящим.

Мы так заигрались в эти роли, что мы не помним, кто мы на самом деле. А джапа и поклонение Божествам направлены на то, чтобы восстановить связь с Параматмой, связь с собой – как с душой.

Но человек, обусловленный гунами, приходя вроде бы с высокой целью - очиститься, через некоторое время начинает играть в ту же самую игру - только с новыми декорациями. И начинает путать личную веру и попытку восстановить отношения с Кришной (вертикаль) с отношениями между людьми (горизонталь).

То есть, то, что преданного обидели или даже выгнали из храма – вовсе не означает, что это сделал Кришна. Это ситуация, пришедшая по карме. Просто так получилось, что эта карма созрела именно в тот момент. Так встали планеты – наша же бандероль наконец-то до нас дошла. Поэтому нет смысла обижаться на почтальона, или на того, кто распорядился отправить эту бандероль.

Когда человек молится Богу, если его карма – не прарабдха-карма, если она еще не проросла полностью, а находится на стадии ростка или семени, молитва может повредить росток кармы, а семя вообще сжечь. В этом смысл молитвы как непрерывного процесса. Но в прарабдха-карме практически ничего уже изменить нельзя. Что выросло – то выросло. Но молиться все равно имеет смысл – собственно, это единственное, что имеет смысл делать, потому что колесо кармы крутится без конца. Молиться нужно для того, чтобы больше карму не зарабатывать. То, что уже есть – все равно придет, хотя, благодаря молитве, ситуация может смягчиться.

Чем меньше мы совершаем кармических поступков, то есть, поступков, не связанных с Кришной, тем меньше причин будет для появления новых кармических ситуаций и новых рождений.

- А кто-то говорит «надо быть смиренным».

Дхвани: Есть такая вещь как джива-апарадха, и ее можно нанести самому себе. Если чересчур унижать себя, ничего хорошего из этого не выйдет. Кришна и за это наказывает – потому что ты также дорог Ему, как и остальные живые существа. Если ты нарочно унижаешь себя, пресмыкаешься, демонстративно ставишь себя в низкое положение - там, где этого можно было бы избежать – это аскеза в тамо-гуне. И будут неприятные последствия. Многие люди этого не знают. Например, преданные иногда любят себя унижать – вроде как смирение вырабатывают. «Я – самый падший!» Неважно что, главное, чтобы самый. Хотя бы так прославиться. Но мы не Харидас Тхакур, чтобы говорить о себе так.

- Если разные Божества - это одна и та же личность в разном умонастроении, почему бы всем преданным не установить домашние Божества и поклоняться им в своем умонастроении. Зачем тогда храм?

Дхвани: Об этом написано в книгах Шрилы Прабхупады. Каждый пуджари нашего храма должен считать Шри Шри Даял Нитай - Шачи-суту своими - личными - Божествами. Более того, каждый московский преданный должен считать так. Даже если преданный не может приходить к Ним часто, все равно он должен знать: "Мой Бог - это Шри Шри Даял Нитай - Шачи-сута. Это мои Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда".

Божества в Маяпуре - это здорово, но Они в другом настроении. Божества еще где-нибудь - тоже замечательно, у Них Свое настроение, которое соответствует тому месту.

Но вайшнавы, живущие в Москве, должны понимать, что эти Божества пришли сюда, в этот жуткий город, ради каждого из нас. Господь Сам, лично пришел к нам. Именно к нам, поскольку мы оказались в этом городе.

Шрила Прабхупада писал во многих письмах, говорил в лекциях: если вы живете в городе, даже в большом, но можете доехать до храма - каждый день или пусть реже - нужно ездить к храмовым Божествам. А если вы живете слишком далеко от храма (все-таки Москва - огромный город) вы можете установить у себя Божества, но должны думать о Них, как об экспансиях главных Божеств. Шри Шри Даял Нитай - Шачи-сута - основные Божества Москвы.

Не каждый прихожанин может поклоняться Господу в храмовом алтаре. Поэтому можно установить домашние Божества, поклонение которым доступнее и проще. Но при этом Они должны восприниматься как представители главных Божеств.

Вишнурата: Я стараюсь думать, что это мои Божества, но я не уверен, что если меня жизнь по-настоящему согнет, я смогу сохранить это настроение.

Дхвани: Бывает, что человек вынужден переехать в другое место, и там другие Божества. Но это означает, что для тебя Божества изменили настроение – из настроения Шри Шри Даял Нитай – Шачи-суты в настроение, допустим, Шри Шри Нитай-Гаурачандры.

- Почему вы служите Божествам?

Дхвани: Есть разные причины. Во-первых, я понимаю, что у меня нет веры в святое имя. Для того, чтобы "просто повторять джапу", нужна вера в святое имя - такая, какая была у Харидаса Тхакура. Я же верю в святое имя чисто теоретически. Конечно, время от времени появляются какие-то ощущения от повторения. Порой читаешь джапу с большим трудом, а в другой раз круги пролетают незаметно. Это значит, что настоящей веры нет. А нашей веры хватает только на то, чтобы заставить себя повторять джапу.

Когда я повторяю святое имя, я не вижу Кришну. Когда человек повторяет святое имя чисто, он видит перед собой Самого Кришну. Об этом говорят и шастры, и святые. Если, повторяя святое имя, человек видит образ Кришны, он стремится повторять снова и снова, потому что не может оторвать глаз от Господа. Это то самое высшее наслаждение, благодаря которому преданный может не есть, не пить и не спать, ради того, чтобы соприкасаться с Кришной в форме святого имени. Он видит Кришну духовным зрением. А у меня такого зрения нет. Поэтому я хожу к Божествам - чтобы видеть образ Кришны (в данном случае - Чайтаньи и Нитьянанды), чтобы мое повторение святого имени было к чему-то - к Кому-то - привязано. Мои глаза видят только материальные формы. Но Господь является в форме арча-виграхи, как раз для таких, как я, для тех, у кого не развито духовное зрение. Я пытаюсь связать имя с реальностью – Чье имя я повторяю? Какого именно Кришны?

Вторую причину я понимаю скорее сердцем и еще немного разумом. Все в этом мире преходяще, я ощутила это в собственной жизни. Я вижу, что друзья приходят и уходят. Уходят даже самые близкие люди, которые, казалось, никогда тебя не предадут и не покинут. А они предают и покидают, и это не их вина - таков мир. В любом случае, все умрут. Все отношения начинаются и заканчиваются. К сожалению, даже учителя приходят и уходят.

Но Божества вечны. Что бы с нами не происходило, будь мы в тамасе, в полнейшем тамасе, в супер-тамасе, мы все равно нуждаемся в отношениях. А Божества никуда не уйдут, даже если сменятся Их формы. Божество - это вечная форма Бога. Господь никогда не предаст. Даже если преданного выгонят из одной ятры, он встретится с Божествами в другой. Они никогда тебя не бросят, что бы с тобой ни происходило. Они не бросят тебя - только ты можешь бросить Их. Когда, по каким бы то ни было причинам, не хочется идти в храм, я знаю, что Божества в этом не виноваты. А еще я понимаю – ведь я повторяю Их святое имя – как я могу не пойти к Ним?

Вишнурата: Начав служить Божествам, я подошел за благословением к своему духовному учителю. Когда я сказал: "Гуру Махарадж, я хочу служить Божествам", он спросил: "А ты будешь служить Им всю жизнь?" Я, будучи молодым энтузиастом, ответил: "Да, Гуру Махарадж!" Он был доволен таким ответом. И сказал мне: "В учениках мне важно постоянство. Не имеет значения, какую должность человек занимает в иерархии Движения, но он должен делать свое служение постоянно". И это был определяющий момент,- то, что поддерживало меня в течение многих лет…

А еще, я учусь у Дхвани правильному отношению к Божествам - именно как к Личностям. Раньше мое служение было более формальным. Теоретически я давно слышал, что Божества - личности, но когда я начал общаться с ней, я с удивлением открыл для себя, насколько глубокими могут быть эти отношения. Это не сантименты. Я стараюсь развивать такое же отношение к Божествам.

А еще стараюсь молиться о том, чтобы, какие бы ситуации не складывались в моей жизни, я все время мог оставаться рядом с Божествами.

- А проблемы? То пуджари не хватает, то денег, то еще чего-нибудь…

Вишнурата: Да в остальных сферах жизни то же самое.

Дхвани: В том же бизнесе – то кинет кто-нибудь, то кредит сгорит, то банк обвалится…

- Служение Божествам – неблагодарная работа?

Дхвани: Ничего себе, неблагодарная…

- Не особенно прославляют...

Дхвани: Когда человека не прославляют, у него больше шансов увидеть свои настоящие мотивы. Если его деятельность по определению обречена на прославление, существует большая опасность, что ложное эго будет подпитываться больше, чем сердце. Когда преданный занимается потенциально выигрышным служением, хотя оно помогает ему развиваться как личности, как душе, есть риск того, что одновременно будет расти его ложное эго.

Вишнурата: Хотя в служении Божествам тоже есть возможность увеличивать ложное эго. А еще - вкусный прасад… Тут свои ловушки.

Дхвани: Ловушек везде много.

Раньше, кстати говоря, служение Божествам считалось престижней, чем сейчас. Люди чуть не дрались за то, чтобы что-то сделать для Божеств, хотя бы в пуджарской послужить.

Вишнурата: Да и сейчас тоже бывает. Я лично не чувствую, что это служение неблагодарное. Может, пуджари в регионах чувствуют отсутствие поддержки, неблагодарность со стороны преданных. Но в московском храме, как мне кажется, такого никогда не было. Наоборот, думаешь о том, чтобы стараться делать для Божеств больше, чем берешь – и от Них и от окружающих. У меня все время есть внутреннее опасение – а не перебрал ли?

Дхвани: Если человек долго сохраняет свое служение, значит, у него есть какой-то другой мотив, кроме внешнего. Человек, который живет только ради внешних достижений, долго в служении Божествам не задерживается. Возможно, это просто не его природа. Или, если для человека важны только внешние стимулы – престижность служения или вкусный прасад, он долго не выдерживает. Потому что ему надоедает все время делать одно и то же. Изо дня в день, из года в год – в одно и тоже время одно и то же действие. Чувствам это не очень нравится.

У каждого пуджари в какой-то момент наступает кризис. Когда он только начинает служить Божествам, у него крутой подъем энтузиазма, куча идей – что для Них приготовить, что сшить, как по-новому украсить алтарь. Когда только получаешь какое-то служение, или у тебя появляются новые перспективы, сразу же возникают наполеоновские планы. А потом неожиданно наступает апатия – когда понимаешь, что тебе ничего не хочется. Ловишь себя на том, что заставляешь себя пойти на алтарь или что-то сделать для Божеств. И думаешь: «Вчера я за это был готов жизнь отдать, а сейчас приходится себя заставлять. В чем тогда смысл моей жизни?» У каждого наступает этот кризис. Кто-то его переживает, а кто-то нет.

Стабильность – это когда человек себе не врет. В период фанатизма человек начинает себе врать. Недостаток веры он восполняет внешними формами. Сам себе доказывает: «Я - кришнаит, я – кришнаит». Хотя на самом деле, он вообще в Кришну не верит. И поскольку он чувствует это, ему приходится напоминать себе, что он преданный – он увешивает все стены в доме плакатами с Кришной, носит массивную кантхи-малу, ходит в дхоти даже на работу…

В конце концов, он либо все бросает – убирает дхоти в шкаф, снимает Кришну со стен и кантхи-малу с шеи и живет «как все нормальные люди», либо духовно растет и начинает размышлять «Если я преданный – то Кому я предан? Зачем мне это нужно? В чем заключается моя преданность?» Когда вера возрастает, он может сократить внешние атрибуты, потому что ему больше не надо доказывать себе, что он преданный.

Плохо, когда человек не пытается понять суть духовного пути, осознать себя и свои отношения с Кришной, а так и застревает на уровне внешних форм. Играет в «ролевую игру» с атрибутами сознания Кришны.

- Какие ловушки в служении пуджари? Чем можно увлечься?

Вишнурата: Например, выходишь трубить в раковину, а на тебя все смотрят…

Дхвани: В пустой алтарной.

Вишнурата: Иногда в пустой, но ведь бывает, что и в полной. И проводишь пуджу уже не столько Божествам, сколько себе. Такое может быть и в других видах служения – преданный может петь для себя или лекцию самому себе читать.

Дхвани: Это называется «Я на фоне Божеств». Как фанаты со звездами фотографируются, – чтобы засветиться в лучах их славы.

Вишнурата: Другой вариант – жить за счет Божеств. В основном, это распространено в Индии, хотя и у нас бывает. Пуджари быть удобно – всегда есть вкусный прасад, тепло, уютно. Если правильно вопрос поставить, можно в Индию регулярно ездить за счет храма.

Дхвани: Живешь у Бога за пазухой.

Вишнурата: То есть берешь больше, чем отдаешь. Пуджари часто зависит от Божеств – это нормально. Но бывает, что человек действительно всю жизнь посвящает Божествам, и потому Божества и община о нем заботятся, а бывает, живет как «поп на хорошем приходе». Главное не перепутать предание Божествам и стремление к «легкой жизни».

Дхвани: Бывают ловушки коварней. Может возникнуть самолюбование гораздо более опасное, чем просто стремление зарисоваться перед публикой.

Например, человек может решить, что он уже «на короткой ноге с Богом». Но преданный близок к Богу настолько, насколько близко к Нему его сознание, внешние атрибуты особого значения не имеют. Но материальное сознание диктует другое – что «Бог мне чем-то обязан, раз приблизил меня к себе. Такой вот я бесценный!»

Могут возникать серьезные спекуляции, сахаджия. Человек становится сентиментальным, перестает интересоваться философией: «Зачем мне это все, если я уже с Кришной?». Но сознание еще не достаточно очищено, так что это скорее изощренная реализация сексуального желания. Это очень тонкий момент, распознать неверное отношение к Божествам не так-то просто, поэтому нельзя позволять себе оценивать чувства преданных.

Бывает, что человек испытывает настоящие чувства к Божествам, а кому-то это кажется сантиментами, сахаджией. А бывает наоборот – все думают, что кто-то переживает отношения с Божествами, а человек притворяется, или он вообще психически нездоров, и у него галлюцинации.

Есть способ до какой-то степени определить искренность преданного – посмотреть, как он ведет себя в других ситуациях - насколько он видит Параматму в сердцах других живых существ. Если преданный имеет настоящие отношения с Божествами, как правило, он и к людям относится личностно.

Какова цель поклонения Божествам? С одной стороны, задача пуджари – удовлетворить Божество – это внешняя цель. Но при этом, цель садхаки, который поклоняется Божеству – установить связь с Параматмой благодаря этому поклонению. Следовательно, высший уровень пуджари – когда он начинает ясно видеть Параматму в сердце и понимает, что Она и Божество, которому он поклоняется – суть одно. Он начинает сознавать себя как духовную душу в отношениях с духовным Божеством. Такова личная цель каждого пуджари. А Параматма уже приводит его непосредственно в духовный мир.

По поведению человека «в миру» можно понять, насколько глубока его связь с Божествами. Но даже если человек иногда склонен грубить или ведет себя неправильно, это не значит, что у него нет отношений с Божествами. Это тонкий момент. Здесь расставлено множество ловушек.

Иногда такие идеи в голову приходят, что вслух не скажешь.

Поклонение Божествам – сильная вещь. И соприкосновение с ним – реальный риск. У пуджари бывают тяжелые кризисы. Или наоборот – вдруг находит волна вдохновения. Это тоже иногда становится ловушкой – преданный может возомнить о себе невесть что. Как сохранять трезвость? Пуджари должен постоянно следовать практике садхана-бхакти – читать джапу, книги. Нужно изучать философию – это всегда напомнит, кто ты, и на каком уровне находишься.

Вишнурата: Когда я только начинал служить Божествам, нам говорили, что пуджари полезно регулярно мыть туалеты.

Дхвани: Для разрушения ложного эго.

Совершение бхута-шуддхи и дхьяны отрезвляет - если человек начинает считать себя как очень падшим, так и, наоборот, великим преданным.

Это хороший метод ежедневной медитации на себя, как на духовную душу; при этом там напоминается, что мы находимся круговороте самсары. Это сохраняет равновесие – не дает как зазнаваться, так и слишком унижать себя. Потому что мы любим быть «самыми» - неважно кем, лишь бы только самыми.

Еще пуджари полезно каждый день вспоминать о том, что он – атрибут поклонения Господу. Если он будет помнить об этом, во-первых, он не станет доводить себя до изнеможения. Потому что ни один нормальный пуджари не станет портить атрибуты поклонения Божествам – например, он не станет хранить параферналии под дождем. А преданные – это атрибуты поклонения Господу – личные атрибуты, такие же, как лампада, подставка для благовоний, поднос или стакан. Следует помнить, что нам дается возможность лично служить Богу не из-за того, что мы такие великие, а потому, что Богу нужен определенный вид поклонения - а мы просто формой сознания подошли. Например, такой официант Богу понадобился.

Если преданный помнит, что он – атрибут поклонения Божеству, он никогда не допустит порчи этого атрибута, хотя бы из уважения к Кришне. Нельзя предлагать Божеству немытые атрибуты – значит, нужно подумать и о своей собственной чистоте – не только физической, но и умственной.

Такое понимание, кстати, не дает особенно зазнаваться – потому что любую тарелочку можно заменить на другую. Тарелочка в поклонении всегда нужна – для предложения, скажем, цветов; она все равно будет. А вот какая именно тарелочка – зависит, в данном случае, от самой тарелочки. Если тарелочка плохого качества, она быстро износится, и ее заменят на другую. Но у Божества все равно будет и тарелочка, и подставка для благовоний, и лампада.

Мы можем артачиться, капризничать, возмущаться, что нас обидели. Но Кришна не останется без служения. Даже если он на тысячу лет останется без пуджари, для Него эта тысяча лет… Бывает, что Божество теряется, и Ему не поклоняются сто лет. Возможно, Божеству это не очень приятно, и все-таки, для Него это – не срок. Это проблема людей – они остались без Божества.

Иногда мы думаем: «Бедненькие Божества – остались без слуг. Или без храма». Но для Божеств это не играет особой роли – Им ничего от нас не надо. А вот нам стоит подумать – какую роль мы сыграем в Их лилах. Золотой век настанет в любом случае, и движение Господа Чайтаньи распространится по всему миру. Это предсказано в шастрах, а значит произойдет. А вот будем ли мы в этом участвовать – это другой вопрос. Это уже зависит от нас.